Jutba pronunciada en Sevilla, en la llamada "Mezquita de los Andaluces", el 14 de mayo de 2010
1ª Parte: Sobre la islamidad de Abu Talib
لا اِلـهَ اِلاَّ اللهُ الْعَظيمُ الْحَليمُ لا اِلـهَ اِلاَّ اللهُ رَبُّ الْعَرْشِ الْكَريمُ اَلْحَمْدُ للهِ رَبِّ الْعالَمينَ
la ilaha illal lahu al‘athimul halimu la ilaha illal lahu rabbul ‘arshil karimul hamdu lillahi rabbil ‘alamin
No hay divinidad sino Allah, el Infinito, Prudentísimo. No hay divinidad sino Allah, Señor del Trono Glorioso. Alabado sea Allah, Señor de los universos.
اَلْحَمْدُ للهِ الاَوَّلِ قَبْلَ الاِنْشاءِ وَالاِحْياء
alhamdu lillahil auuali qabla l'insha'i ual ihia'i ual 'ajiri ba'da fana'il ashia'i
Alabado sea Allah, el Primero anterior a la creación del universo y los seres vivos y el Último luego de la desaparición de todas las cosas.
اَلْحَمْدُ للهِ الَّذى لَمْ يُشْهِدْ اَحَداً حينَ فَطَرَ السَّمواتِ وَالاَرْضَ
alhamdul lil lahil ladhi lam iushhid ahadan hina fataras samauati ual arda
Alabado sea Allah, aquel que no tuvo testigos cuando creó los cielos y la tierra
وَلاَاتَّخَذَ مُعيناً حينَ بَرَأ النَّسَماتِ
ua lat tajadha mu'inan hina bara'an nasamati
y no necesitó ayudante cuando creó los seres.
للّـهُمَّ صَلِّ عَلَى مُحَمَّـدٍ وَآلِ مُحَمَّـد
allahumma salli 'ala muhammadin ua ali muhammadin
Allahumma Bendice a Muhammad y a la Familia de Muhammad
وَصَلَّى اللهُ عَلَى رَسُولِهِ، والأَئِمَّةِ الْمَيامِينَ مِنْ آلِهِ
ua sallallahu 'ala rasulihi ual a'immatil maiamina min alihi
y que Allah Bendiga a Su Mensajero y a los santos Imames de su Familia,
وَسَلَّمَ تَسْـلِيمًا كَثِيـرًا
ua sallama tasliman kaziran
y les otorgue abundante Paz.
صَلَّى اللّهُ عَلَيْهِمْ أَجْمَعِينَ، وَلَعَنَ اللّهُ أَعْداءَ اللّهِ ظالِمِيهِمْ مِنَ الاَ وَّلِينَ وَالاَخِرِينَ
sallal lahu 'alaihim ayma'ina ua la'anal lahu a'da'al lahi thalimihim minal auualina ual ajirina
Allah os bendiga a todos y maldiga a vuestros enemigos.
* * *
AS SALAMU ‘ALAIKUM
Hace unos días oí una negación, y esa negación me hizo recordar inmediatamente una afirmación escuchada con frecuencia, por ejemplo en esta casa, y la contraposición de ambas me hizo pensar.
La afirmación es la condición de musulmán de Blas Infante. Yo no quiero entrar aquí en discutir la veracidad o no de esto, pero ¿en qué se basa esta afirmación, si realmente Blas Infante nunca se manifestó públicamente como musulmán?.
Ciertamente, a la vista de una persona imparcial, podría pensarse que a esta conclusión se llega únicamente por una serie de indicios de la vida y escritos de Blas Infante, interpretados premeditadamente con el fin de justificar esa afirmación. Simplemente hechos circunstanciales que leídos sin esa intencionalidad justificadora seguramente a nadie le depararía esa conclusión.
Son evidentes la veleidades andalusíes de Blas Infante, su añoranza por el pasado andalusí -que incluso queda plasmado en el himno de Andalucía-; pero ¿esas filias por lo andalusí pueden ser suficientes para justificar su condición de musulmán?. Cierto que no sería la única persona que se acerca al Islam a través del romanticismo andalusí, yo mismo soy un ejemplo de ello, ¿pero es esto suficiente para ser considerado uno como musulmán?.
Se afirma que en el año 24 hizo shahada e incluso se identifica a uno de sus testigos con nombre y apellido, pero la fuente de tal afirmación es únicamente una cita en un libro relativamente reciente, a cuyo autor tampoco se le puede considerar persona desinteresada en este asunto, ni por supuesto en absoluto, investigador ni conocedor profundo de la vida y obra de Blas Infante.
Es más, personalmente le pregunté en su día sobre este tema a la persona que tal vez mejor conozca a Blas Infante, Enrique Hiniesta, y él no fue capaz ni de afirmar ni de desmentir la condición de musulmán de Blas Infante, ni por tanto la existencia real de esta shahada.
Se justifica -no sin lógica- que Blas Infante no hiciera pública de su condición de musulmán, en que ello acarrearía más perjuicios que beneficios, tanto a su persona, como sobre todo a su causa.
En definitiva, la afirmación de la condición de musulmán de Blas Infante, se basa más en una intuición, un voluntarismo o un deseo, que en pruebas concretas.
Por el contrario la negación. La negación de condición de musulmán a otras personas, personas cuya acción por el Islam incluso han sido, por la voluntad de Allah, determinantes para el surgimiento o pervivencia del propio Islam. Personas que tal vez tampoco hicieron una profesión pública de su fe, siendo esto suficiente para que propios musulmanes les nieguen cualquier posibilidad de ser considerados como tales, cuando no son directamente insultados calificándolos de cafres.
De entre estas personas quiero referirme precisamente a la que fue protagonista de la negación a la que hacía referencia al principio, Abu Talib.
Por todos es sabido que Abu Talib fue tío del Profeta Muhammad (PBd), y que este, huérfano, se crió en su casa desde los 8 años, que protegió a su sobrino hasta la muerte del propio Abu Talib, pero poco más. Buena parte de los musulmanes sostienen que Abu Talib, a pesar de lo anterior, murió en la incredulidad, simplemente porque eso es lo que han escuchado siempre, no por malicia alguna.
Evidentemente en el inicio de esta patraña sí hubo ideólogos. No hay que olvidar los acontecimientos que sacudieron al Islam tras la muerte del Profeta (PBd) y el progresivo control que del “islam” se fue haciendo la antigua aristocracia árabe preislámica, aristocracia enemiga declarada del Profeta (PBd) y de su descendencia. No olvidemos que Abu Talib era también el padre de Imam ‘Ali (P), sobre quien se personificó ese odio reconcentrado durante años y a quién incluso, desoyendo por supuesto todo lo indicado sobre su personalidad por el propio Profeta (PBd), fue decretado su insulto en las mezquitas y en los propios adanes.
Fue en este momento histórico, en el que me detendré lo menos posible, en el que surgieron infinidad de supuestos hadices en los que se engrandecía a quienes se oponían a Ahlul Bait (P), al tiempo que se minimizaba o incluso se denostaba en lo posible la importancia de Ahlul Bait (P). ¿Qué mayor insulto y deshonor que hacer creer que el propio padre de Imam ‘Ali (P) era un cafre?.
Quienes defienden ideológicamente que Abu Talib murió en la incredulidad no sólo argumentan que él no se presentara públicamente como seguidor de su sobrino (PBd), sino que incluso se basan en supuestos hadices como el que voy a transcribir:
Cuando Abu Talib estaba en su lecho de muerte, el Profeta se acercó a él mientras que Abu Yahl estaba sentado a su lado. El Profeta le dijo: “¡Oh, tío! Di La ilaaha ill-Allah”. Abu Yahl y Abdullah bin Umayyah dijeron: “¡Oh Abu Talib! ¿Vas a dejar la religión de Abdul-Muttalib?”. No paraban de repetir esto hasta que finalmente Abu Talib dijo: “Estoy en la religión de Abdul-Muttalib”. Así que el Profeta (PBd) dijo: “Voy a seguir pidiendo a Allah por su perdón si no me prohíbe hacerlo”. Entonces, el versículo 113 del sura al-Tawbah fue revelado, en él Allah (SWT) dice: «No es apropiado que el Profeta y los creyentes pidan el perdón para los idólatras, aunque sean sus parientes cercanos, después de habérseles explicado claramente que ellos son gente destinada al Infierno».
Ante estas supuestas “pruebas de cargo”, hay otras muchas que demuestran que Abu Talib no fue un pagano, sino un musulmán que murió como tal, pero antes de entrar en ellas desmontemos primero estas.
El versículo que según estas mentes retorcidas estaba destinado para Abu Talib, no era así. Abu Talib murió antes de la hiyrah, mientras que este versículo se reveló en el año 9 después de la Emigración, por lo que parece difícil poder establecer una relación entre los dos acontecimientos por el largo tiempo transcurrido entre ellos, y desde luego es imposible la inmediatez que se desprende de ese supuesto hadiz. Además, otras narraciones mencionan que este versículo se reveló cuando un grupo de musulmanes acudieron al Profeta (PBd) para demandarle que rezara por sus padres y antepasados que murieron en la época de la yahilia.
Por otra parte la única persona que narra la relación entre el descendimiento de este versículo y Abu Talib es Sa’id bin Musayyab, persona conocida por su enemistad con Ahlul Bait (P), quien incluso cuando se le preguntó por qué no había participado en la oración funeraria de Imam Zain ul Abidín (P) -el hijo de Imam Husain (P)- ya que había pasado por donde esta se realizaba en ese momento, respondió insultando al Imam (P). Con estos antecedentes es difícil poder confiar en un transmisor así.
Respecto a la aseveración de “estoy en la religión de Abdul Muttalib” la cuestión es ¿cuál era la religión de Abdul Muttalib?. A esto la respuesta es sencilla, Abdul Muttalib era hannif, como Ibrahim (P), es decir creyente en Allah y en Su Unicidad. Prueba de ello nos la da los acontecimientos de Los Elefantes, cuando Abraha atacó Meca para destruir la Kaaba y Abdul Muttalib rogó a Allah (SWT) que la protegiera. Entonces, en ese momento, cuando los elefantes y los soldados avanzaban para demoler la Kaaba, aparecieron en el horizonte aves cargando piedras en el pico que luego lanzaron contra el ejército de Abraha destruyéndolo.
Por tanto manifestar la creencia en la religión de Abdul Muttalib lejos de demostrar paganismo refleja la creencia en la religión ancestral de Ibrahim (P), ¿es eso pecaminoso?.
Abu Talib no fue una persona más, no fue un musulmán más, sino que fue una persona, un musulmán, que durante toda su vida rindió importantes servicios al Islam. En esto no sólo concuerdan los shi’as sino también muchos sunnis. Dice el Corán en la aleya 6 de la sura Ad-Duha (La Mañana 93) «¿Acaso no te encontró huérfano y te amparó?», tanto eruditos shi’as como sunnis concuerdan en que está aleya se refiere a la protección y el cobijo que Abu Talib brindó al Profeta (PBd).
Abu Talib fue el que acogió la primera dawah del Islam en su casa.
Abu Talib fue quien arregló el matrimonio del Profeta (PBd) con Jadiyatul Kubra (P) y quien pronunció el nikah del Profeta (PBd) y quien pagó la dote a Hadiya en nombre del Profeta (PBd).
Después del famoso incidente cuando el Profeta (PBd) rechazó la oferta de dinero y poder por parte de los mushrikin de Meca, Abu Talib dio su pleno apoyo al Profeta (PBd) y le proporcionó toda su protección en esa delicada época del Islam.
Los líderes Quraishi incluso fueron a visitar a Abu Talib para proponerle el canje de uno de los suyos -Al-Amara ibn al-Walid- a cambio del Profeta (PBd) con la intención de matarle, a lo que por supuesto Abu Talib se negó.
En una ocasión Abu Talib se enteró de que Abu Yahal y otros politeístas querían matar al Profeta (PBd), entonces, junto a su hijo Ya’far lo buscó para protegerlo. Cuando lo encontró estaba rezando con Imam ‘Ali (P) a su derecha, solos, entonces Abu Talib le dijo a Ya’far “completa el costado de tu tío”, es decir, reza a su izquierda.
En otra ocasión en que el Profeta (PBd) no aparecía, Abu Talib temió por su seguridad y que los Quraish pudieran haberlo matado, por lo que reunió a los Banu Hashim y les ordeno acudir armados junto a la Kaaba y sentarse cada uno al lado de uno de los líderes de los Quraish con la consigna de que a una señal suya, cada uno debía matar al quraish que tuviera a su lado. Finalmente el Profeta (PBd) apareció y la venganza no se llevó a cabo, pero no obstante Abu Talib comunicó a los Quraish lo sucedido para advertirles de las consecuencias de sus intenciones.
Un día en que el Profeta (PBd) estaba rezando uno de los hijos de los Quraish le arrojó basura. El Profeta (PBd) se lo comentó a Abu Talib y este se enojó mucho. Espada en mano acudió donde estaban los Quraish y una vez allí, ordenó que les tiraran basura en sus rostros.
Durante los días del aislamiento de los musulmanes, Abu Talib estuvo allí en todo momento, durante los tres años que duró el mismo, protegiendo a su sobrino sin temor por perder su patrimonio o su rango ante los Quraish.
Cuando Abu Talib estaba en su lecho de muerte los líderes de los Quraish lo visitaron para proponerle nuevamente que intercediera ante el Profeta (PBd) para que abandonara la prédica de su fe. Abu Talib miró a Abu Yahal, Abu Sufyan, y otros líderes Quraishi que estabán allí y les dijo:
“Si escucharais las palabras de Muhammad y obedecierais sus órdenes, seríais felices. Por lo tanto, obedecedle y obtened la felicidad aquí y en el más allá”.
Siempre, hasta su muerte, a lo largo de 42 años y especialmente en los 10 últimos que coincidieron con la misión profética, la protección de Abu Talib, dada su posición entre los Quraish, salvó al Profeta (PBd) de la animadversión de estos. Algunos dicen que era sólo por una cuestión de “solidaridad tribal”, ¿pero pueden esos mostrar otro episodio igual de supuesta “solidaridad tribal”?, o incluso ¿pueden demostrar que Abu Talib respondiera así ante otros miembros de su clan?. No, este apoyo que no reparó ni en límites ni en sacrificios se motivó únicamente en la fe de Muhammad (PBd).
Jadiya y Abu Talib murieron en el mismo año y el Profeta (PBd) estaba tan triste por su fallecimiento, que declaró ese año como el año de la tristeza.
A Abu Talib se le atribuyen diferentes composiciones en las que reconoce la profecía de Muhammad (PBd) y su misión divina, pero incluso a quienes no quieran creer en su autoría de tales composiciones, debiera bastarles el conocimiento de su relación con el Profeta (PBd) desde su infancia hasta la muerte del propio Abu Talib.
Existen igualmente testimonios que aseveran la fe de Abu Talib:
En definitiva, hermanos, con estas palabras sólo quiero llamaros a la reflexión -a quienes corresponda- y pediros que, cuanto menos uséis un mismo rasero, no consideréis los indicios de islamidad, ni los servicios de Abu Talib al Islam, menores que los de Blas Infante, ni consideréis el testimonio de ‘Ali Ketani superior al testimonio de miembros de la Familia del Profeta (PBd).
Después Allahu alem.
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UAL ‘ASR...
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2ª Parte: Sobre la nuestra situación en la sociedad y nuestra responsabilidad
اَللّـهُمَّ اِنّي اَفْتَتِحُ الثَّناءَ بِحَمْدِكَ، وَاَنْتَ مُسَدِّدٌ لِلصَّوابِ بِمَّنِكَ، وَاَيْقَنْتُ اَنَّكَ اَنْتَ اَرْحَمُ الرّاحِمينَ في مَوْضِعِ الْعَفْوِ وَالرَّحْمَةِ، وَاَشَدُّ الْمُعاقِبينَ في مَوْضِعِ النَّكالِ وَالنَّقِمَةِ، وَاَعْظَمُ الْمُتَجَبِّرِينَ في مَوْضِعِ الْكِبْرياءِ وَالْعَظَمَةِ،
Allahumma ini aftatihu azzana’a bihamdika. Ua anta musaddidu lissauaabi bimmanika. Ua aiqantu Annaka anta arhamu al rahimin fi mauadhi’i al ‘afui ual rahmati. Ua ashaddu al mu’aquibin fi maudhi’i annakaali ua annaqimati. Ua a’thamu almutayabbirin fi mauadhi’i alkibria’i ua al’athamati.
¡Allahumma!, comienzo el elogio con Tu alabanza, pues eres Tú quien conduce infaliblemente y por Tu Gracia, hacia la verdad, y porque he llegado al convencimiento de que Tú eres el más Clemente de los clementes cuando se trata del Perdón y la Misericordia. El más firme de los que castigan, cuando se trata del Castigo y de la Venganza. Y el más Grande de los grandes, cuando se trata de la Gloria y la Majestad.
اَللّـهُمَّ صَلِّ عَلى مُحَمَّد عَبْدِكَ وَرَسُولِكَ، وَاَمينِكَ، وَصَفِيِّكَ، وَحَبيبِكَ، وَخِيَرَتِكَ مَنْ خَلْقِكَ، وَحافِظِسِرِّكَ، وَمُبَلِّغِ رِسالاتِكَ
Allahumma salli ‘ala muhammad ‘adika ua rasulika. Ua aminika. Ua safiika. Ua habibiika. Ua jiaratika min jalqika. Ua hafithisirrika. Ua muballigi risalatika.
¡Allahumma!, Bendice a Muhammad Tu siervo y Tu Profeta, Tu confidente, Tu elegido, Tu bien amado y la mejor de Tus criaturas, el guardián de Tu secreto, el que comunica Tus mensajes.
اَللّـهُمَّ وَصَلِّ عَلى عَليٍّ اَميرِ الْمُؤْمِنينَ، وَوَصِيِّ رَسُولِ رَبِّ الْعالَمينَ
Allahumma ua salli ‘ala ‘aliin amir al mu’minin. Ua uasii rasuli rabbi al ‘alamin.
¡Allahumma!, Bendice también a Tu servidor ‘Ali, ‘Amir al mu’minin, heredero del Mensajero del Señor de los Mundos.
وَصَلِّ عَلَى الصِّدّيقَةِ الطّاهِرَةِ فاطِمَةَ سَيِّدَةِ نِساءِ الْعالَمينَ
Ua salli ‘ala assiddiqati at tahirati fatima saiidati nisa’i al ‘alamin.
Bendice también a la Verídica y Pura Fatimat az Zahra, Señora de las mujeres del universo.
وَصَلِّ عَلى سِبْطَيِ الرَّحْمَةِ وَاِمامَيِ الْهُدى، الْحَسَنِ وَالْحُسَيْنِ سَيِّدَيْ شَبابِ اَهْلِ الْجَّنَةِ
Ua salli ‘ala sibtai alrrahmati ua imaamai alhuda. Al hasan ual husain saidai shabaabi ahlil yannati.
Bendice también a los dos niños de la Misericordia, los dos Imames del Camino Recto, Hasan y Husein, Señores de los jóvenes del Paraíso.
وَصَلِّ عَلى اَئِمَّةِ الْمُسْلِمينَ، عَلِيِّ بْنِ الْحُسَيْنِ، وَمُحَمَّدِ ابْنِ عَلِيٍّ، وَجَعْفَرِ بْنِ مُحَمَّد، وَمُوسَى بْنِ جَعْفَر، وَعَلِيِّ بْنِ مُوسى، وَمُحَمَّدِ بْنِ عَلِيٍّ، وَعَلِيِّ بْنِ مُحَمَّد، وَالْحَسَنِ بْنِ عَلِىٍّ، وَالْخَلَفِ الْهادي الْمَهْدِيِّ، حُجَجِكَ عَلى عِبادِكَ، وَاُمَنائِكَ في بِلادِكَ صَلَاةً كَثيرَةً دائِمَةً
Ua salli ‘ala aimmati al muslimin. ‘ali ibn alhusain, Ua muhammad ibn ‘ali, ua ya’far ibn muhammad, Ua musa ibn ya’far. Ua ‘ali ibn musa. Ua muhammad ibn ‘ali. Ua ‘ali ibn muhammad. Ua Hasan ibn ‘ali. Ua aljalafi alhadi al mahdii. Huyayika ‘ala ‘ibadika. Ua umana’ika fi biladika salaatan kaziratan da’imata.
Bendice también a los Imames de los musulmanes: ‘Ali Ibn al Husein, Muhammad al Baqir, Ya’afar as Sadiq, Musa al Kazim, ‘Ali ar Ridha, Muhammad al Yauad, ‘Ali al Hadi, al Hasan al Askari y el Sucesor. Son Tus evidencias para Tus siervos y Tus confidentes en Tu nación (la tierra). Bendícelos, mucho y siempre.
اَللّـهُمَّ وَصَلِّ عَلى وَلِىِّ اَمْرِكَ الْقائِمِ الْمُؤَمَّلِ، وَالْعَدْلِ الْمُنْتَظَرِ، وَحُفَّهُ بِمَلائِكَتِكَ الْمُقَرَّبينَ، وَاَيِّدْهُ بِرُوحِ الْقُدُسِ يا رَبَّ الْعالَمينَ
Allahumma ua salli ‘ala ualii amrika alqa’imi almu’ammali. Ua al’dli almuntathari. Ua huqqahu bimala’ikatika almuqarrabin. Ua aiidhu biruhi alqudusi ia rabba al’alamin.
¡Allahumma!, Bendice igualmente al Tutor de Tu Orden (precepto), al Qa’im, el Levantador esperado y el Justo esperado. Rodéalo de Tus ángeles, los más próximos a Tu Gloria y sostenlo por el Espíritu Santo, ¡oh, Señor de los Mundos!.
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Hermanos, temamos a Allah con el temor de los esperanzados y afirmémonos en el Islam. Aferrémonos al asidero más firme.
La polémica desatada en estos días por el asunto del hiyab, o la perpetua polémica por el asunto de la mezquita de Sevilla, demuestran la realidad de los musulmanes en esta tierra. Alguno de los aquí presentes llevamos cerca de 30 años como musulmanes, otros incluso más. Si echamos una mirada hacia atrás a los largo de estos años y nos preguntamos en qué hemos avanzado socialmente en este tiempo, ¿cuál sería la respuesta?. ¿Hemos avanzado algo socialmente, como musulmanes que vivimos en una sociedad no islámica?.
Personalmente creo que no. Es cierto que existen muchos condicionantes contrarios para que este avance pudiera darse.
Es cierto que vivimos en una sociedad donde a poco que se rasque sale la vena cruzado-inquisidora, donde la Iglesia y sus agentes siguen teniendo un poder inmenso.
Es cierto que en estos años el comunismo cayó y que el Islam pasó a ocupar su lugar como causante de todo mal, como enemigo autojustificador necesario para la sociedad occidental.
Todo esto y muchas más cosas son ciertas, ¿pero tenemos nosotros algo que ver en este estancamiento o incluso retroceso en nuestra situación social?.
Mucho ha cambiado el panorama del Islam en estas tierras desde esos años a los que me refería al principio hasta ahora. Antes el Islam, especialmente en su aspecto asociativo, giraba en torno a musulmanes autóctonos. Después llegó la emigración y hoy en día el componente autóctono es, en la práctica, casi anecdótico.
Es evidente que nuestro modo de ver las cosas, nuestras finalidades pueden distar mucho de la de esos musulmanes venidos con la emigración desde otros países, simplemente porque nosotros somos de aquí y nuestro futuro pensamos que siempre estará aquí, mientras que ellos mayoritariamente traen consigo todo su bagaje cultural, lo bueno, pero también lo malo, y su horizonte no parece cambiar aunque cambien las fronteras. Asociativamente, por lo general, responden a intereses foráneos ya sean de estados o de corrientes supuestamente ideológicas, distando mucho de plantearse ningún futuro realmente integrador en esta tierra.
Tampoco esto ayuda a nuestro avance social.
Pero ciñéndonos a nuestro espacio autóctono ¿hemos actuado bien en estos años?. ¿Hemos actuado bien socialmente frente a nosotros mismos como musulmanes, como musulmanes autóctonos?. ¿Ha repercutido de manera positiva nuestra acción social interna para conseguir una mejor situación como musulmanes en la sociedad en general?.
Creo que muchas cosas se han hecho mal. Asociativamente no creo necesario tener que recordar con detalle este devenir pues creo que estará en las mentes de todos. Destacar como desde un principio buena parte de este movimiento estuvo dirigido por personas indignas cuyo único interés final fue siempre el interés personal, el mero interés crematístico personal. Pero las asociaciones que no pecaban de esto también han tenido su culpa, porque nunca hicieron nada para impedir este estado de cosas, por el contrario, cuando no cómplices activas, fueron cómplices pasivas por su silencio. Recordemos simplemente por ejemplo, que fue siempre la FEERI y qué sigue siendo la FEERI.
En lo más interno las asociaciones, por lo general, siempre han sido débiles. Tal vez el origen de sus miembros, tal vez el seguimiento de determinadas tendencias poco dadas al compromiso, tal vez una suma de todo... Ha faltado, repito, por lo general, altura de miras. Ha faltado verdadero compromiso social con el Islam, primando en muchos casos el capricho y el deseo personal, al beneficio comunitario. Y aquella que ha tenido una estructura más sólida, ha actuado siempre de modo sectario, tanto ante la sociedad en general como ante el resto musulmanes.
También en nuestro comportamiento individual, intrasocialmente hablando, hemos sido muy descuidados. Hemos antepuesto la relación como colegas a la relación como musulmanes. Hemos dado cuartelillo a muchos indeseables simplemente por “ser amigos” y les hemos justificado muchas actitudes incorrectas e incluso haram por ese mismo hecho. No supimos alejarnos de ese tipo de individuos cuya corrupción social no sólo en nada ayuda a la colectividad, sino que acrecienta esa indolencia que nos tiene paralizados desde hace tantos años.
Como mero ejemplo os diré que es vergonzante ver personas que con más de 30 años como musulmanes siguen haciéndole suyud al canuto. Es vergonzante ver como otros musulmanes les ríen las gracias a este tipo de gente. Es vergonzante ver como a chorizos y traficantes se les ha dado un trato de absoluto respeto e incluso de solidaridad. Es vergonzante ver como, por ejemplo, en reuniones de musulmanes se dedica más tiempo a hacer gracias sobre estos temas que a hablar del Islam.
Hemos olvidado sobre qué bases primordiales debe basarse muestra relación como musulmanes, y eso indudablemente tiene una repercusión fundamental en nuestra situación intrasocial y en nuestra situación respecto al resto de la sociedad.
Ante esto, ¿podemos hacer aún algo?. Creo que sí, que a pesar todo debemos ser positivos. Evidentemente hay que empezar casi desde cero, como si todos estos años no hubieran trascurrido. Tenemos, podríamos decir, que refundarnos. Olvidarnos de altas metas y comenzar desde abajo, pasito a paso, en círculos pequeños, pero eso sí, sobre bases sólidas, sobre bases islámicamente sólidas, alejándonos de todo eso y de todos esos que ya hemos visto que su cercanía es perjudicial.
Somos una especie en extinción. Somos como los moriscos. Por ello tenemos que estrechar lazos, en la práctica, no en la retórica. En esta casa creo que puede haber un germen positivo para ello. Aquí nos vemos musulmanes con diferentes orígenes, con diferentes tendencias, de diferentes asociaciones, pero nos une algo que está por encima de todo ello.
Evidentemente esto es sólo una semilla, pero creo que todos debiéramos regarla para que pueda arraigar. Debiéramos profundizar en la interrelación entre los diferentes grupos que aquí acudimos, tanto en la acción como en lo personal. No quiero decir con eso que cada cual tengamos que perder nuestra personalidad ni que se disuelvan las diferentes asociaciones, no, la diferencia bien entendida y con respeto es enriquecedora, sino que debiéramos conseguir eliminar el nosotros y vosotros, y llegar a vernos todos como parte de una misma cosa.
Creo que todos, provengamos de donde provengamos, seamos de la tendencia que seamos, pertenezcamos a la asociación que pertenezcamos, debiéramos formar una única Comunidad de Musulmanes. Debiéramos participar todos de las diferentes actividades que se programen independientemente de quienes las organicen. Debiéramos participar todos en las diferentes actividades sociales (reuniones, comidas, viajes, etc.) sin distingos por si pertenecemos a tal o cual asociación. Debiéramos estrechar nuestros lazos de amistad extendiéndolos más allá de los miembros de la asociación a la que pertenezcamos.
Creo que, tímidamente, eso se empieza a dar en esta casa y es nuestra responsabilidad que eso vaya adelante o quede en la nada, como tantas otras cosas a lo largo de estos años.
Dije antes que me siento como un morisco, atrapado en su propia tierra entre el enemigo del norte y el mal compañero del sur. Nuestro futuro, mejor o peor, es nuestro y nadie nos va a ayudar. En nuestra mano está el regenerarnos y tal vez, dentro de otros 30 años, poder hablar de que gracias al buen hacer entre nosotros hemos llegado a tener una situación de respeto entre la sociedad en general, o simplemente, por el contrario, como ocurrió con nuestros antepasados, desaparecer, primero socialmente y después personalmente.
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Hermanos, pido el perdón de Allah y Su Indulgencia para mí y para vosotros, y pido por el perdón de mis pecados y los vuestros.
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QUL HUA...
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Rogamos a Allah (SWT) que de la victoria a los musulmanes.
Rogamos a Allah (SWT) que de paciencia a los que están sufriendo por Su causa, que ponga himma en sus corazones para aguantar el sufrimiento.
Rogamos a Allah (SWT) que ante la adversidad ponga sakina y aceptación en nuestros corazones.
Rogamos a Allah (SWT) que bendiga a nuestras familias.
Rogamos a Allah (SWT) que nos mantenga firmes en Su camino, y siempre nos proteja de la negligencia en el cumplimiento de nuestros deberes hacia Él.
¡Allahumma, Apresura la reaparición de nuestro maestro, Imam az Zamaan, Al Mahdi (P) e inclúyenos entre sus ayudantes y soldados. Aamiim.
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Jutba pronunciada por el Presidente de la Comunidad Islámica Duodecimana Baiatullah, Mikail Alvarez Ruiz